La cruz del mezquite – arcaica tradición del Altiplano norestense

Como bien sabemos, por su pluralidad étnica y su gran variedad de zonas geográficas, México es un país riquísimo en costumbres y tradiciones. Muchas de ellas son parte de la identidad nacional y, por lo mismo, conocidas por todos; otras son más bien regionales y no pocas se han quedado confinadas a un pequeño contexto geográfico, lo que las hacen ser prácticamente desconocidas en el resto del país o incluso dentro de una misma entidad federativa.

En algunas comunidades semi desérticas del Altiplano norestense, donde colinda los estados de Nuevo León, San Luis Potosí y Tamaulipas, existe una tradición ancestral del culto al mezquite, cuyos orígenes se pierden en los anales de la conciencia colectiva de los altiplanenses. De acuerdo con algunos investigadores, debe tratarse de una reminiscencia de las tribus que habitaron esta región antes de la invasión española, como los huachichiles. Sin embargo, también se tiene la teoría de que es un sincretismo ideológico y/o religioso porque, por un lado, hay quienes hablan del espíritu del mezquite que se manifiesta en forma de cruz y, por el otro, las celebraciones al mezquite con estas características se llevan a cabo el 3 de mayo, día dedicado a la Santa Cruz.

Con respecto a la costumbre de venerar la cruz del mezquite, lo cierto es que existen pocas referencias y menos estudios, tal vez porque ha quedado limitada a un contexto geográfico muy reducido. Sin embargo, y de acuerdo con las creencias regionales, cuando un mezquite se desarrolla en forma de cruz, o bien tres troncos crecen pegados formando una cruz, debe ser respetado, es decir, no hay que cortarlo. Al correrse la voz de que alguien ha encontrado un árbol así, los lugareños van a visitarlo y empiezan a rendirle culto para el cual lo visten, lo festejan, le llevan música y ofrendas, entre otras actividades.

Durante mis recorridos en busca de mezquites que han crecido en forma de cruz y se les venera, he encontrado en los siguientes lugares:

• Las Albercas, municipio de Bustamante, Tamps.
• Matehuala, SLP
• San Francisco, municipio de Bustamante, Tamps.
• San Isidro de Fernández, municipio de Doctor Arroyo, N.L.

Como toda regla tiene su excepción, y según mis investigaciones, la tradición de los mezquites en forma de cruz se da básicamente en el Altiplano, diré que encontré uno en la ciudad de San Luis Potosí, otro en Rioverde y uno más en Ciudad Fernández (este cortado, tallado, pulido y colocado en el altar de un templo). Con esto, podemos deducir que la tradición se ha extendido más allá del Altiplano y sigue muy vigente. El caso del mezquite en San Luis no me resultó tan extraño, pues quien lo descubrió y empezó la tradición, hace más de cien años, fue un hombre que llegó de Matehuala.

Por último, vale mencionar que el mezquite juega un papel importante dentro del folclor mexicano, pues, entre otras cosas, tiene usos tanto medicinales –contra la disentería, contra problemas bucales o de garganta y para desinflamar los ojos–, como artesanales –para elaborar sillas y mesas–, e incluso alimenticios, como por ejemplo una singular costumbre culinaria de esta misma región desértica donde, a falta de café, muelen y hierven las semillas secas y dicen que es muy estimulante. Además, es un motivo secundario en la mitología mexicana, pues suele mencionársele en leyendas de apariciones y de tesoros, por citar dos ejemplos, algo que no sucede con el huizache, el cual siendo un árbol parecido, no pertenece a la misma familia, su madera no se utiliza en ebanistería rústica y tampoco es parte la tradición oral.

El espíritu del mezquite

Es curioso, pero a la gente le da por andar buscando espíritus buenos que nos ayuden para esto o para lo otro, pero creo que a esa gente se les olvida algo fundamental: los espíritus de la naturaleza –explica el maestro José Luis Martínez, originario de Monterrey–. Ya ves, ahí andan unos que dizque [el espíritu de] Pancho Villa cura, que el Niño Fidencio y hasta el Che Guevara; serán ánimas atormentadas que se roban el nombre de algún personaje famoso y dizque curan. Y, mira, por el otro lado tenemos a Pedrito Jaramillo, a Santa Tais, a Juan Minero y al Ánima Sola, que son espíritus de nadie famoso y que también ayudan, sabiéndolos invocar, claro.

Pero bueno, lo que te quiero decir es que a la gente se le olvida lo importante: invocar a los espíritus de la naturaleza. Y es que las plantas también tienen su espíritu y muchas veces ayudan a curar; no es porque la planta tenga propiedades medicinales, sino porque su espíritu es benéfico. También hay que tomar en cuenta que hay plantas que enferman o matan, y lo hacen porque su espíritu es negativo; así es su naturaleza.

Entre los espíritus buenos tenemos el caso del mezquite. Ya ves, el mezquite tiene muchos usos y la gente lo quiere. Es un árbol que da sombra, da un fruto dulce que allá rumbo al desierto [de Coahuila] lo usan cuando les falta café, y la madera; la madera del mezquite es de la mejor para hacer sillas, y mesas y puertas. Pero ¿a quién se le va a ocurrir pensar que el mezquite tiene espíritu y te puede ayudar? Todo es cuestión de saber cómo.

Me han dicho que hay lugares acá en el sur del estado, en las comunidades serranas, y más por el rumbo de Mier y Noriega, donde parece que le rinden culto al mezquite. Aquí en Zaragoza entiendo que no. Me han platicado que en aquellos lugares [de Mier y Noriega] a ciertos mezquites los visten y los tratan como si fueran dioses (tótems). Luego uno se pone a pensar: ¿de dónde saldría ese culto? No creo que haya sido cosa de los españoles; debe ser algo más arcaico, algo de las tribus que habitaron estas regiones, ¿no?

Según entiendo, ese culto que te digo lo hacen cuando un mezquite crece en forma de cruz, o sea que el tronco principal es grueso y recto y luego le crecen ramas como si fueran brazos. Entonces, creo que cuando crece así, la gente le rinde culto y no lo cortan, por buena que esté la madera; no lo cortan porque saben que el espíritu del mezquite se ha manifestado en ese árbol. A mí se me hace que es una mezcla (sincretismo) de las creencias de los indios de antes con las cristianas que trajeron luego los españoles, ¿no?

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Este relato, escuchado en Zaragoza, N.L., salió publicado en el libro Mitos, cuentos y leyendas regionales de Nuevo León, por Editorial Font. 2005. La Ilustración fue obra de Jennifer Hennen.

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El relato lleva en la publicación original este texto introductorio:

Todas las civilizaciones y culturas del orbe han incluido espíritus de la naturaleza en su «panteón» o idiosincrasia, aunque sea a nivel mitológico. En ciertas regiones es poco común que se hable de ellos, a pesar de que sí se dice que existen muchos viviendo en las plantas, en las cuevas, en los ríos, etc. En los municipios ubicados en zona Altiplano del sur de Nuevo León y centro-oeste de Tamaulipas, pervive una creencia en torno al mezquite, la cual ha dado pie a una singular y extraordinaria tradición con un sincretismo entre lo pagano y lo cristiano, como se explica en los dos relatos.

Antes de ello, cabe apuntar que el mezquite es un árbol nativo de México y se le menciona repetidamente en las pláticas de tesoros o de aparecidos. Cuántas veces no hemos escuchado una leyenda que dice: «[…] la mujer de blanco caminaba desde aquella noria hasta el mezquite, donde desaparecía». Esto hace que el mezquite sea un símbolo relevante en las creencias y leyendas, contrario al huizache, un árbol que, pese a encontrarse abundantemente, no está presente en la conciencia colectiva o en los mitos de la gente.

Con motivo del reciente interés surgido por “las glorias” de Linares, desempolvo un texto que escribí hace varios años y publicó México desconocido en su revista No. 251, correspondiente a enero 1998. El enlace en Internet del texto publicado es Con sabor a gloria.

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“Con sabor a gloria” – los dulces de Linares, N.L.

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Ubicada en el sur del estado de Nuevo León, la ciudad de Linares es famosa por sus naranjas y sus “glorias”, esos dulces de leche quemada que se venden en cualquier aeropuerto del país. Las cajetas, marquetas y otros productos de leche son comunes en diversas regiones de México, pero fue en Linares donde surgieron “las glorias”, y de ahí en muchas otras poblaciones han tratado de imitarlas.

Según cuenta la historia, Natalia Medina Núñez y Melesio Pérez, dos vecinos de esta ciudad, en 1932 empezaron un pequeño negocio de marquetas; ella las preparaba y él las vendía en la plaza o de casa en casa a sus clientes regulares. Con el paso del tiempo, ambos decidieron disolver su “sociedad” para abrir sus propios negocios. Don Melesio instaló la marquetería “Pérez” y doña Natalia, “La Salamanca”.

Doña Natalia entonces pensó en un producto nuevo y diferente, dando como resultado “las glorias”, que en sí resultaron ser una alternativa más económica y pequeña que la marqueta, aunque en forma de bola. El procedimiento era el mismo, pero el resultado tenía que ser distinto, haciéndose más accesible al consumidor.

Del porqué del nombre existen tres versiones que cuentan los familiares. Primeramente, dicen que doña Natalia comenzó vendiendo las glorias bajo pedido para los eventos sociales que se realizaban en el casino, y ella les llamaba dulces de leche quemada. Era tanta la aceptación, que quienes los comían le decían: “Doña Natalia, qué rico dulce, parece que estamos en la gloria”, por lo que decidió nombrarlos así. Una segunda versión, tal vez menos romántica, dice que la inventora las bautizó así porque tenía una nieta llamada Gloria, lo que se puede corroborar por la tercera versión, que al parecer contaba ella misma en las entrevistas que le hacían algunos periódicos de la región: “Mis dulces no tenían nombre, y un buen día me dio por ir a registrarlas. Ahí me pidieron el nombre que debería ponerles y, como no iba preparada, pensé en mi nietecita de nombre Gloria, y así los registré”. Lo cierto es que los familiares mismos no están seguros de cuál versión sea la correcta, o tal vez sí lo sepan, pero prefieren dejarlo en el misterio y la leyenda.

Actualmente en Linares existen alrededor de 15 empresas que se dedican a la elaboración de estos productos de leche quemada, desde la tradicional marqueta hasta las famosas glorias, que incluso han tomado otros nombres. De todas estas empresas, sólo una de ellas produce los dulces a nivel industrial, mientras que la mayoría lo hacen domésticamente, en la cocina de una casa.

El negocio que fundó doña Natalia a principios de los años 50, hoy en día lleva por nombre “Marquetería La Guadalupana”, llamada así por la gran devoción que ella tenía por la virgen morena. En esa empresa laboran cinco muchachas, además de la familia que se encarga de las ventas y supervisión. Esta tradicional marquetería siempre se ha mantenido a nivel casero, vendiendo toda su mercancía dentro del negocio mismo. A ellos nunca les ha interesado producir sus dulces en grandes cantidades porque, dicen, perderían su sabor característico.

Sus productos son variados, comenzando con “las glorias”, que son para ellos las más vendidas y tradicionales. También tienen “las perlitas”, una variedad de la anterior, pero más pequeñas y bañadas en nuez picada, que en otras partes también las conocen como “besos indios”. “El rollo”, por su parte, se prepara en molde y se cubre con nuez molida. “Los encanelados” llevan un corazón de nuez y canela molida, mientras que “las revolcadas” se espolvorean con nuez molida. “La natilla”, que también es muy popular y más económica, no lleva nuez. Por otro lado, “el piloncillo” de leche tiene la forma cónica de los piloncillos de azúcar y está cubierto con corazones de nuez. Y por último, no podrían faltar “las marquetas” con sus diferentes diseños, siendo las de forma de corazón las más populares.

Todos estos productos forman parte de una tradición dulcera artesanal que se venden principalmente en la localidad y a las personas que pasan por la carretera y paran a comprar algunas bolsas para llevarlas a casa y compartirlas con familiares y amigos en lugares lejanos.

Los ingredientes necesarios son: leche bronca de vaca y cabra, azúcar blanca, corazón de nuez picada o completa que viene de Chihuahua, y bicarbonato de sodio. Dependiendo de las variedades, también se puede agregar vainilla o canela.

Como ejemplo de la cantidad de leche que se utiliza en La Guadalupana, sin habernos dicho para cuántas glorias equivale, nos enteramos que suelen verter 120 litros en un cazo de cobre, que después de hervir por más de cuatro horas, quedará sólo una cuarta parte, o unos 30 litros aproximadamente. Antiguamente todo se hervía en un fogón de leña, pero hoy en día se hace en estufas de gas.

El modo de preparación es el siguiente: primero se pone a hervir la leche en un cazo de cobre y al primer hervor se echan todos los ingredientes por unos diez o quince minutos, que es cuando se agrega el bicarbonato. A partir de entonces, se baja la flama y se continúa hirviendo sin dejar de mover la mezcla que poco a poco se irá haciendo espesa. Cuando ya ha dado el punto, el cazo se retira del fuego y se deja enfriar hasta que la leche quemada pueda tocarse con el dedo sin quemarse.

Es importante encontrar el punto en el hervor, porque si se pasa, la leche tomará un sabor a quemado o ahumado y quedará inservible, lo mismo sucede cuando no se llega al punto y toda la mezcla queda algo aguada y por lo tanto no tendrá la consistencia adecuada.

Una vez lista la mezcla, ésta se vacía en recipientes que son llevados a una larga mesa donde dos personas laboran. Una de ellas, con dos cucharas en mano, hace las bolitas con rapidez y las deposita en otro recipiente de donde la otra persona las toma para agregarle un corazón de nuez, o bañarlas de nuez molida o canela, para finalmente envolverlas en papel celofán de color rojo, que es el más común.

Como ya se dijo, la venta y distribución que hace esta marquetería es dentro del local mismo, mientras que otros negocios venden al mayoreo a los clientes o a los marqueteros; siendo éstos personajes interesantes que con el paso del tiempo han ido modificando su modus operandi. Originalmente, ellos vendían marquetas en las estaciones de ferrocarril y de autobuses, así como en las gasolineras. A la altura del hombro y sobre una mano o sobre la cabeza, los marqueteros portaban consigo una charola rectangular de madera con las marquetas acomodadas de tal forma que se vieran atractivas para el posible comprador, mientras gritaban a voz viva: “Hay marquetas, marquetaaas”.

Hoy en día los marqueteros venden más glorias que marquetas y es común verlos en el libramiento de la carretera Cd. Victoria-Monterrey, aunque también pululan por la central de autobuses y algunas calles principales. Por su parte, ante las carencias económicas de muchas familias, en la actualidad no es raro ver a niños vendiendo glorias y natillas de puerta en puerta, para apoyar la economía familiar, aunque también es común verlos parados en la carretera, junto a sus padres o por separado, comerciando tan sabrosos dulces.

Como punto adicional, es interesante conocer de dónde proviene la palabra marqueta. Según diversos diccionarios, marqueta es una lámina o pan de cera sin labrar, lo que sugiere un objeto rectangular. Ahora bien, de acuerdo con don Benjamín Pérez, el último sobreviviente de los dulceros originales, quien en su juventud tuvo su propia marquetería, “La Competidora”, el concepto de marqueta para estos dulces surgió en 1932 como idea de su primo Melesio Pérez, quien en un principio las hizo rectangulares, pero después fue experimentando con otras formas, hasta que se dio cuenta que de las de corazón eran las más solicitadas.

En fin, cualquier época del año es buena para saborear una gloria, aunque, según los fabricantes, el invierno es cuando más se venden. Así que ya sabe, si un día pasa por Linares, entre a la ciudad y pregunte por la marquetería La Guadalupana para saborear las glorias originales. Si acaso lleva prisa, deténgase un momento junto a la carretera, pues ahí verá infinidad de personas ofreciendo estos dulces. Y bueno, si el Noreste no está dentro de su ruta, cuando ande de compras en un supermercado o esté en el aeropuerto y vea las bolsitas de dulces envueltos en papel celofán rojo, cómprese unas para entender porqué dicen que saben a gloria.

Comparto dos relatos sobre Juan Oso, un personaje de quien se cuentan muchas leyendas en la Sierra Madre Oriental, principalmente en Nuevo León, noroeste de Tamaulipas y sureste de Coahuila. Al final incluyo algo sobre los dos municipios neoleoneses donde escuché estas historias.

Antes de entrar en detalle, han de saber que Juan Oso, o El hijo del oso, es el nombre genérico que se le da a un héroe dentro del folclor europeo y asiático donde, según estudios, existen más de 300 variantes de relatos en 20 idiomas. Sin embargo, la esencia de la historia es la misma desde su forma más primitiva hasta la más actual: un oso, una mujer raptada y un hijo, engendro de ambos.

En nuestro continente, donde el oso es también un carácter mitológico, hay registro de historias originadas entre los grupos pieles rojas de Norteamérica[1] que se cree hayan influenciado los mitos de las tribus de Aridoamérica. Aunque también cabe mencionar que el nombre dado en estas regiones norestenses, Juan Oso, parece ser una reminiscencia del tiempo de la Colonia, una narración Ibérica que se quedó en la memoria colectiva de los habitantes serranos, tomando variantes muy locales, como consignan algunos investigadores[2].

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Juan Oso

(Versión escuchada en El Paraíso, Hualahuises)

El oso no es malo. Ya casi no baja por estas tierras; lo que pasa es que la gente lo persigue para matarlo. Dicen que por su piel y por su aceite. Por eso ya casi no se le ve por aquí –afirma un pastor que anda con sus chivas cerca del río Hualahuises, en la sierra.

Pero, mire, le voy a platicar lo que me contaban los de antes que decían que fue cierto: Una vez se supo que andaba un oso grande, ansina, que vino a espiar a la gente. No era temporada de secas, cuando bajan los animales de la sierra, así que a la gente se le hacía raro ver al oso ese que ni siquiera molestaba ni se robaba alguna gallina pa’ comer.

Pasó el tiempo y la gente tenía cuidado, sí, pero ya no era raro que dijeran que habían visto al oso por ahí. Pero todo tiene su razón: el oso ése andaba en busca de mujer. Resulta que una tarde una muchacha nueva (virgen) se fue al río a lavar la ropa; iban con ella sus hermanitos chiquillos. En eso que se le acerca el oso por detrás y que la agarra y se la lleva. Los chiquillos se fueron gritando que el oso se había llevado a su hermana y la gente salió con los machetes a buscarlo. Lo siguieron varios días, pero el oso sí conocía la sierra muy bien, así que se les perdió. No se supo nada de él ni de ella por mucho tiempo.

Resulta que un día llegó la muchacha, ya grande y con un chamaco en brazos. Venía muerta de hambre. Ella les platicó a sus gentes que el oso se la llevó a vivir a una cueva y que la cuidaba muy bien, le traía comida y hasta la quería mucho, pero que ella no quería estar ahí porque él la encerraba con una piedrota que tapaba la [entrada de la] cueva para que no se escapara.

[Entonces] el oso la trataba bien y hasta la hizo su mujer. Y tuvieron la criatura ésa. Pero un día el animal se descuidó –a lo mejor ya tenía confianza en su mujer y no puso la piedrota en la entrada–. Ella agarró sus chivas (enseres), su chamaco y se regresó como pudo al pueblo. Dice que [se la] pasó dos días caminando entre el río y el monte, pero llegó bien. Pero tenía miedo que él la anduviera siguiendo.

Quién sabe qué habrá pasado con esa muchacha y con el oso. Pero dicen que el chamaco creció fuerte y peludo y que un día, ya de grande, se fue solo a vivir a la sierra.

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La cueva de Juan Oso

(Versión escuchada en Rayones)

—¿Y usted ha oído hablar de Juan Oso, de que vivía por aquí? –le pregunto al Sr. Ezequiel Guerra, un campesino.

—Eso es lo que dicen, sí, que por aquí vivía el mentao Juan Oso. Yo nunca lo vide, pero cuentan qu’era un pelao juerte, grandote, peludo; que tenía las manos ansina de grandotas, y levantaba piedrotas, y tumbaba árboles cuando andaba enojao y pegaba unos berridos bien gachos. No se juntaba con naide, ni hablaba tampoco. Eso de que se robó una mujer de [Monte] Morelos es mentira, porque naide le conoció mujer ni chamaco.

—¿Pero no cree usted que ese Juan Oso del que habla haya sido el hijo del oso que sí se robó a una mujer?

—Saaabe. ¿A poco usté cree que un oso y una mujer tengan criaturas?

—Pues eso es lo que cuenta la leyenda.

—Mire, verdad o mentira, la cosa es qu’el mentao Juan Oso vivía por estos rumbos, y cuenta la gente que la guarida d’él todavía’stá allá en la sierra, en el cañoncito de Pastores (¿El Pastor?) p’adentro. Yo no m’he metido p’esos rumbos porqu’está muy enmontao y hay muncha víbora, pero las gentes que se meten a cazar han visto la guarida que le digo.

«Según han platicao, qu’es com’una cueva con una piedrota grande que namás un pelao juerte puede moverla pa’ tapar l’entrada. La piedrota esa tiene las marcas de las garras del oso –como rasguños han de ser. Adentro de la cueva dicen que hay ansina como figuritas pintadas en las paderes [sic], y qu’está llena de tizne porqu’el oso prendía la fogata pa’ calentar las gordas.

«Eso es lo que cuentan las gentes de por aquí, pero la merita verdá yo no sé si sea cierto. Mejor busque usté a un pelao que lo lleve p’allá, pa’ que la vea con sus propios ojos y se desengañe.

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[1] En México los kikapúes, también llamados «kiwigapawa», tienen su asentamiento más importante en Nacimiento, Coahuila. Ellos son una etnia proveniente de la zona de los Grandes Lagos de Estados Unidos y Canadá y entre sus creencias totémicas dicen ser hijos de un oso y una mujer.

[2] Cristóbal López Carrera, Manuel Durazo Álvarez, Rebeca Moreno Zúñiga. Creer, beber, curar. Historia y cultura en Iturbide, Nuevo León. Fondo Estatal para la Cultura y las Artes de Nuevo León. 1998.

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Algo sobre Hualahuises, N.L.

Hualahuises es el nombre de un municipio, cabecera municipal, sierra y río ubicados en la región citrícola de Nuevo León. Colinda sólo con Linares.

Notas: 1. Este municipio es muy singular por ser el único en el país que se encuentra adentro de otro municipio, el de Linares. (Algo similar sucede con el Reino de Lesoto que se localiza dentro de la República de Sudáfrica, en el continente Africano, o El Vaticano, dentro de Roma.) // 2. Como consecuencia de esta circunstancia geográfica tan particular, existe un viejo, histórico y vigente reclamo de índole limítrofe por parte de Hualahuises, que se agudizó en 1908 cuando le fue cedida a Linares una importante porción de sus tierras; situación que generó su encierro geográfico y, por ende, un conflicto entre las partes. // 3. La etimología de su nombre proviene de los gualagüises, una de las tribus amerindias que habitaron esa región.

Las principales fiestas en Hualahuises son la Feria del Geranio, el 21 de marzo, y la fiesta patronal dedicada a San Cristóbal, el día 24 de junio.

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Algo sobre Rayones, N.L.

Rayones es un municipio serrano del centro de Nuevo León que al norte limita con Santiago; al oriente, con Montemorelos; al sur, con Galeana e Iturbide, y al poniente con Galeana y Arteaga, Coahuila.

Cuando arribaron los españoles a esta región, fundaron San Miguel del Tasajal, donde prosperaron varias haciendas; una de ellas, la de Jauquialanes (nombre de una tribu ya extinta) fue la que dio pie a la fundación de la cabecera municipal el 22 de septiembre de 1851. Posteriormente se le cambió el nombre por el actual, en honor a los hermanos Rayón (Francisco, Ignacio y Ramón), quienes participaron activamente en la Guerra de Independencia.

La fiesta patronal en Rayones se celebra el 29 de septiembre, dedicada a San Miguel Arcángel y en esa fecha da inicio la Feria de la Nuez que concluye en octubre.

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La primera leyenda fue publicada originalmente en el libro Mitos, cuentos y leyendas regionales – tradición oral de Nuevo León. Ediciones Castillo, 1998. Posteriormente se publicó en Mitos, cuentos y leyendas de Nuevo León. Editorial Font. Monterrey, N.L. 2005, editado por Déborah Chenillo, diseñado por Beatriz Gaytán y corregido por Mary de Lara. La ilustración fue obra de Jennifer Hennen.

El segundo relato se publicó en el libro Leyendas, relatos, costumbres y tradiciones de Nuevo León. Editorial Font. Monterrey, N.L. 2005, el cual fue editado en San Luis Potosí por la Mtra. Déborah Chenillo Alazraki, diseñado por Beatriz Gaytán y corregido por Mary de Lara.

Como el idioma predominante (castellano) en Xpresandote provine de la Madre Patria y como un pequeño homenaje a nuestros queridos amigos españoles que, ya desde hace mucho, pertenecen a esta familia, quiero compartir este texto andaluz sobre la creación del mundo.

Aquí hemos departido muchas veces el léxico, los acentos, la jerga o jergonza, (lenguaje especial y familiar que usan entre sí los individuos), y que usamos las diversas nacionalidades que disfrutamos Xpresandote.com.

De modo que, así como algunos nos enseñan los modismos o forma de hablar del norte de México, Versoazul se trisca de la risa y otros nos enseñan los de los suramericanos para que vos podás entender, éste es de una sección de España y “muy andaluz”.

Yo quiero invitar a nuestros amigos españoles a que nos confirmen qué tan ciertas son estas formas de hablar nuestro idioma en Andalucía.

A mí me divirtió e hizo reir mucho, espero que todos encuentren el sentido del humor apropiado para disfrutarlo.

Ar prinsipio to era oscuriá

y Dió nuestro señó creó la lú

Asín le queó to enfocao, pero no había

casi de ná y era aburrío.

 Entonse se rascó la cabesa y se dijo:

“Joé qué muermo. Ví a creá argo má grasioso”.

Y hiso las planta vegetale y los yerbajo.

Pero entoavía era soso er mundo y Dió se jartaba de eshar siesta porque aún saburría.

“Y astá”, pensó, “haré lo animale pa que se meneen un poquiyo

y me den argo de chou espestacular”.

Y hiso lo bishos

Le salieron de tó los tamaño y colore, pelúos, plumaos, carvos, con pata y sin pata, con diente y sin diente, manso y cabrone y de tó asín en generá.

Aluego lo que pasó es que Dió nuetro señó no sabía cómo repartirlos pol planeta, que era entonse un paraíso terrená bastante apañao, y desidió lo siguiente: lo tiró a tos ar mar oseánico.

A los que nadaron los llamó

pescaos y setáseos.

 A los que se cagaron de mieo

 y se liaron a nadá como locos

hasta la orilla los llamó animale

terretre purmonare.

A los que se salieron der agua

volando y se escondieron en lo

 árbole los llamó pájaro volaore.

Y a los que se ajogaron los llamó cadávere.

Pero aún asín,

 Dió el supremo creadó der universo,

 se seguía aburriendo.

Y por eso hiso ar hombre.

Er hombre estaba solo y se mataba a pajillas,

 se refrotaba en los árbole como un oso y le salían ronshas ener nabo genitá.

Fué asín que le pidió a Dió que le hasiera una pareja como lo demás bisho, que estaban tós ennoviaos meno él.

Dió se compadesió y le arrancó

de cuajo una costilla.

 Adán, que se llamaba er tío,

 se retorsió como un sarmiento.

 Y si no, probá de arrancarse

una costilla y veréi.

Y con la costilla le fabricó una

hembra que se llamó Evarista

pero la yamaban familiarmente Eva pa que fuera má corto. 

Adán y Eva se jartaban de foyá.

Pero como tó lo repetío cansa, el Adán

ar cabo de do año, ya se liaba con toas la monas, las oveja y las marrana

del paraíso, con lo cuar la Eva le pidió la separasión mu enfadá. 

Como no estaban casaos no se pudieron desepará y siguieron a lo suyo.

Pero ar cabo der tiempo, el Dió topoderoso, se vorvió a de aburrí,

 y se le ocurrió que pa que no

fuera tó tan fásil ener paraíso,

se tenía que inventá argo pa darle emosión.

 Entonse se sacó una ley que desía que to lo que había ener paraíso se podía comé

 meno la serpiente

Yestando un día la Eva y el Adán tocándose los guebo como siempre debajo de una higuera,

aparesío por entre las rama una serpiente gorda, maja y hermosa

que venía a ofreserle una mansana cojonua golden pa que la probaran.

El Adán y la Eva que vieron aquello de una serpiente con una mansana en la boca,

le atisaron un peñaso y se la hisieron al horno.

Dió nuestro señó se dio cuenta de que le habían desobedesío y antonse mandó un angelote

antidisturbio con porra de fuego y casco de pluma pa que lo espursara der paraíso terrená

y se fueran a tomar por culo…!!!

Y ahí sacabó la güena vida.

La que hay ahora ya la conoséi ustede.

Y no me quiero poné de pesao,

pero asín fue la cosa y por eso

 nos va como nos va.

Histórico proceso a Francisco de Urdiñola,

¿culpable o inocente?

Por lo general, los juicios se llevan a cabo en vida del procesado, mientras que la historia se  hace cargo de recordar los veredictos. Para dar la contraria, la emérita Dirección de Asuntos Históricos Carentes de Relevancia para la Actualidad de la inane y nada exigua Universidad Campus Xpresandote, ha decidido cambiar las reglas del juego para que sea a través de la historia -alrededor de 400 años después- la reapertura del juicio en contra Francisco de Urdiñola. La acusación: supuestamente haber asesinado a su mujer en 1594;  caso que se ventiló ante las autoridades novohispanas y la Inquisición, saliendo él bien librado.

Nota importantísima: ésta es la primera vez en la historia de la humanidad que se conforma un jurado cibernético. Todos aquellos interesados en el tema y que deseen participar, una vez leídos los escritos pueden dictar su sentencia a través de los comentarios (y así hasta podemos jugar al juego del “ahorcado”).

Notas del editor:

1. Cabe señalar que el texto aquí incluido es una de las muchas versiones, en la cual todo parece indicar que de Urdiñola fue víctima de una injuria. Sin embargo, otras versiones cuentan algo muy distinto, como bien se puede leer en este enlace: “La verdadera historia sobre el marquez de Aguayo” (título con erratas: ni era “marquez” y debe escribirse “marqués”; además, se duda que sea la “verdadera historia”).

2. Pueden leer más sobre de Urdiñola en el post 7 de las haciendas, en la sección de comentarios, haciendo click en este enlace: comentarios sobre de Urdiñola.

3. Existen otras acusaciones que penden sobre este celebérrimo héroe y controvertido personaje, las cuales pasarán a juicio una vez concluido el actual.

4. Para ver el seguimiento de los “testimonios”, vayan a este enlace: Testigos del juicio.

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Antecedentes

Nacido en 1550 en el valle de Oyarzun, una pequeña población cercana a Santiago de Guipúzcoa, Francisco de Urdiñola llegó a la Nueva España entre 1570 y 1576, cuando sólo tenía veinte años de edad. Después se avecindó en Mazapil, Zacatecas, donde sirvió como soldado bajo las órdenes del capitán Alonso López de Lois y fue ascendido a capitán por méritos ganados en múltiples batallas contra los nativos que frecuentemente atacaban y mataban muchos colonos. (Estas versiones omiten mencionar el número de nativos muertos por los colonos: Nota del editor.) En 1580, acudió con sus soldados en auxilio de Santiago del Saltillo, logrando la pacificación de esa región hasta 1586.

De Urdiñola fue un gran personaje del norte de la Nueva España, destacando por su valentía y batallas contra los nativos que habitaban esas tierras (huachichiles, irritilas, zacatecos, etc.), quienes eran grandes guerreros y lucharon para impedir el avance del enemigo conquistador. Sin embargo, de Urdiñola de manera muy diplomática trabó amistad con ellos logrando pacificar a Nimanea, cacique huachichil, y a todas sus huestes por medio del diálogo y el convencimiento de que la guerra era perjudicial para ambas partes. Con esto, logró que toda esta vasta región del ahora Altiplano y del norte de México estuviera en paz. Ésta era la forma como el capitán de Urdiñola pacificaba a los nativos: se dice que les ofrecía tierras para que tuvieran un hogar donde vivir con sus familias –como habían hecho con los tlaxcaltecas–  y pudieran trabajar en sus tierras, o bien, en sus minas. Según muchas fuentes históricas, él les daba buen trato a los nativos y todos lo estimaban.

Nota del editor: Esto último es muy cuestionable, pues es bien sabido que las encomiendas y el trabajo en las minas fue esclavizante; además, los huachichiles y sus coetáneos no se dejaron tentar por los espejitos y las sonajas. Y es cuestionable por tratarse de una visión histórica escrita e interpretada por los vencedores, por los aliados de de Urdiñola, por sus beneficiados, y en dicha visión obviamente se omitió tomar en cuenta la opinión de los vencidos quienes, a la postre, quedaron exterminados.

La boda de Francisco de Urdiñola

El 24 de junio de 1586, en la iglesia del Real de Minas de Nieves, Zacatecas, el capitán Francisco de Urdiñola, natural del Valle de Oyarzun, España, contrajo nupcias con Leonor López de Lois, hija del capitán Alonso López de Lois y de Marina González, su legítima mujer. La reluciente ceremonia religiosa fue oficiada por el padre Juan de Miranda, cura en este mineral y vicario provincial, siguiendo los cánones de la Órden del Santo Concilio Tridentino. Los padrinos de este matrimonio fueron Juan Bautista de Lomas y Colmenares y su mujer, Francisca Ponce de León.

La fiesta fue suntuosa, como era costumbre cuando la clase alta de la Nueva España tenía algún evento. La iglesia lució más hermosa que nunca, con cortinas de terciopelo azul  y cascadas de luces que parecían de oro. En el altar mayor, la imagen de Nuestra Señora de las Nieves parecía sonreír, al ver a la desposada de tan sólo 14 años, bella, vestida de sedas y encajes. -se dice que parecía un ángel. Por su parte, el capitán Francisco de Urdiñola vestía traje blanco de santiaguista. A la fiesta se dio cita lo más granado de la sociedad a la cual pertenecían ambas familias. Así fue como Francisco de Urdiñola emparentó con el capitán López de Lois.

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Es bueno saber que el fundador de la Estancia Santa Elena del Río Grande fue el capitán Alonso López de Lois, teniendo como cofundador a Francisco de Urdiñola, quien en aquel entonces era soldado del capitán López de Lois. La hacienda de Santa Elena fue el hogar del capitán Alonso, su esposa Marina González y de sus hijas Leonor y Marina. Al morir el capitán López de Lois, la Estancia de Santa Elena de Río Grande se convirtió en el hogar de Francisco y Leonor, quienes procrearon dos hijas, María e Isabel, y también siguió siendo la residencia de doña Marina González.

Juan Bautista de Lomas y Colmenares

Juan Bautista de Lomas y Colmenares era un rico minero y muy amigo de Francisco de Urdiñola, tan así que él y su esposa fueron los padrinos de la boda entre de Urdiñola y Leonor López de Lois. Sin embargo, la vieja amistad se tornó en odio y Juan Bautista fue quien puso la nota roja de esta historia porque llegó a tenerle tanta envidia a de Urdiñola por sus logros que no se tentó el corazón y lo acusó de haber matado a su esposa.

De Lomas y Colmenares ambicionaba encabezar la expedición a la conquista de Nuevo México. Tenía todo preparado: 500 indios y cuanto le pudiera ser necesario para emprender el camino hacia el norte. Sin embargo, cuando presentó sus capitulaciones (lo que quería a cambio de su conquista o pacificación de aquellos territorios), éstas resultaron ser muy exageradas. Tan fue así que el virrey de la Nueva España, el marqués de Villamanrique, no quiso decidir por sí solo y dio aviso al Rey, quien consideró que tales capitulaciones eran extravagantes y denotaban una ambición desmedida. Ésa fue la causa por la que Colmenares no obtuvo esa empresa.

En el año de 1593, el virrey don Luis de Velasco mandó llamar al capitán Francisco de Urdiñola para confiarle dicha misión; esto fue alrededor de la Semana Santa. Juan Bautista de Lomas y Colmenares sintió gran coraje y la envidia fue mayor que su razón.

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La acusación contra Francisco de Urdiñola

Cuando de Urdiñola se disponía a realizar la empresa de conquistar Nuevo México, su esposa Leonor López de Lois y Urdiñola falleció. Pasadas las fechas de luto, y dos días antes de la salida de Urdiñola hacia el norte, en presencia del virrey de Velasco, de Urdiñola fue aprehendido bajo la acusación de haber matado a su mujer en la Estancia de Santa Elena y a un sirviente de nombre Domingo de Landaverde.

La supuesta causa del asesinato: de Urdiñola se había enterado de que su esposa le era infiel con dicho sirviente.

La supuesta forma: a su esposa le dio a beber un poderoso veneno.

Otras acusaciones: también había matado a unos sirvientes que se habían enterado del asesinato.

De Urdiñola fue detenido y sometido a un juicio que duró cuatro años.

¿Quien acusó de todo esto a de Urdiñola? Juan Bautista de Lomas y Colmenares. Se dice que fue tan cobarde que no se atrevió a acusarlo personalmente, sino que mandó a otros hombres a hacerlo. Su motivo: la humillación y envidia de que a de Urdiñola le hayan otorgado aquella misión a Nuevo México que él tanto ambicionaba.

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Un detalle adicional en las tretas utilizadas por Juan Bautista de Lomas y Colmenares para que de Urdiñola fuera juzgado por la Santa Inquisición: Nuño Núñez de Villavicencio, oidor en Guadalajara, formalizó futuras nupcias con María de Lomas y Colmenares, hija del encomendero y hacendado de Nieves, Zac. Juan Bautista de Lomas y Colmenares. Esta niña apenas tenía 12 años y Nuño Núñez recibiría 12 mil pesos oro como dote de María. Este hecho causó un gran escándalo al virrey Álvaro Manrique de Zúñiga, quien ordenó a la audiencia de Guadalajara destituir a Nuño (este hecho sucedió en Analco, Jalisco), quien al parecer luego fue expulsado del país.

Nota: El Rey Felipe ll, rey de España en 1575, prohibió a virreyes, oidores y alcaldes del crimen casarse dentro de sus jurisdicciones correspondientes en tanto desempeñaran sus cargos; la misma restricción se extendía para sus hijos e hijas. Colmenares, aprovechándose de esta prohibición, acusó a de Urdiñola de haber infringido el veto al casarse con Leonor López de Lois, de tan sólo 14 años.

El juicio contra Francisco de Urdiñola por haber asesinado a su mujer

El juicio duró cuatro años, durante los cuales se interrogaron a 50 testigos que fueron llevados a Guadalajara para que rindieran su testimonio. Cuarenta y ocho de ellos testificaron a favor de de Urdiñola. La mayoría de estos testigos dijo “que habían oído decir”; otros dijeron que habían conocido a la esposa de de Urdiñola y la sabían como una mujer honrada e incapaz de una acción de infidelidad. Otros ni siquiera la conocían, y así fue desfilando aquella cantidad de personas.

Según los chismes, Landaverde había hecho con una barra un “joyo” en la pared de la habitación de Leonor por donde entraba a verse con ella cuando de Urdiñola no estaba en la Estancia de Santa Elena. Cuando las autoridades revisaron las paredes de la habitación, no encontraron “joyo” alguno ni señal de que hubiera sido tapado, por lo que ese chisme resultó infructuoso. También catearon la Estancia y no descubrieron nada que pudiera culpar a de Urdiñola, ni cadáveres de los supuestos sirvientes asesinados.

La Inquisición también interrogó a Marina González, suegra de de Urdiñola; a Catalina González, hermana de Marina; y a Marina de Lois, hermana de la difunta. Todas ellas, testigos presenciales, declararon que Leonor López de Lois de de Urdiñola había muerto de erisipela. Que esa era la verdad.

El médico que la atendió durante su enfermedad dijo que si la paciente hubiese tomado el veneno que se dice tomó, su muerte hubiera llegado en minutos y no en 28 días como realmente sucedió. La Inquisición exoneró a de Urdiñola porque los testigos sólo fueron de “oídas” y porque fueron más los testigos a favor que los en contra que dejaba a la Audiencia de Guadalajara la resolución del caso.

Doña Marina González dijo que su hija y su yerno se sintieron profundamente en el amor y cuando su hija enfermó, de Urdiñola estuvo a su lado hasta que ésta murió. Afirmó que su yerno era inocente. Añadió que el funeral de su hija fue de lo más sentido; una misa cantada de cuerpo presente que su yerno Francisco de Urdiñola presidió profundamente triste. Y que su hija fue sepultada en la iglesia del lugar. Asimismo, dijo que la acusación de asesinato había sido urdida nada menos que por Juan Bautista de Lomas y Colmenares, quien ambicionaba adquirir la totalidad de los bienes de de Urdiñola y de su familia.

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Domingo de Landaverde, el supuesto amante de la esposa de Francisco de Urdiñola

¿Qué pasó con Domingo de Landaverde? Se dijo que cuando él se dio cuenta de que lo acusaban de adulterio, mandó una carta a su tío García de Lasao para decirle que si quería verlo vivo fuera por él de inmediato. Cuenta la leyenda que el tío fue a buscarlo pero ya no lo encontró.

En cuanto a la muerte de Landaverde, existe una carta dirigida por García de Lasao exonerando a Francisco de Urdiñola de la muerte de su sobrino.

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Las loas del Virrey

Gaspar Pérez de Villagrán fue el escriba que relató todo lo ocurrido entre de Urdiñola y Colmenares. El Virrey, tras haber leído las crónicas y el veredicto de la Inquisición, dio su apoyo a Francisco de Urdiñola pronunciando lo siguiente: “A aquel gran capitán, Francisco de Urdiñola, a quien se debe la paz de este reino y el gran sosiego. A tan bravo soldado de la Corona se le otorga una gran empresa que nos llena de gozo y alegría, la de gobernar el Reino de la Nueva Galicia. No cabían de cosa tan ilustre, a sólo a su persona se encargarse”.

Nota del editor: Por ahora no sabemos qué pasó con Juan Bautista de Lomas y Colmenares. Si alguien tiene información al respecto, bienvenida sea.

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Entonces, ¿fue Francisco de Urdiñola culpable o inocente de haber asesinado a su mujer?

¡Venga la sentencia!

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Texto redactado con las aportaciones de Lucila Torres Ortiz, Faustino García Rodríguez, Bernardo del Hoyo Calzada y editado por Homero Adame.

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Un poco más sobre Francisco de Urdiñola y

su recuerdo en Coahuila

El escudo de la ciudad de Saltillo en el estado de Coahuila lleva en uno de los cuarteles el escudo de armas de Oyarzun, localidad guipuzcuana de donde era natural Francisco de Urdiñola.

Ese primer cuartel se describe de la siguiente manera:

En campo de plata, una torre de su color flanqueada de dos árboles de sinople y en jefe tres estrellas de gules.

El pueblo de General Cepeda se fundó dentro de lo que era la hacienda de Patos, propiedad de Francisco de Urdiñola, nombre que llevó por muchos años hasta que se erigió como cabecera municipal y se le cambió por el actual.

El escudo de este municipio está dividido en cuatro cuarteles, siendo el primero las armas de la familia de Urdiñola, en honor al territorio que le había pertenecido. La descripción de dicho cuartel es así:

En campo de gules, un castillo almenado, y en punta una estrella de ocho puntas y formando una circunferencia al rededor de loa torre la leyenda en latín que dice. “Virtus Inactu Urdiñola Antiquissimum Solium” (Victorioso en las luchas, antigua estirpe de los Urdiñola).

Bibliografía:

Enciclopedia de los municipios de México – Estado de Zacatecas – Río Grande

http://www.elsiglodetorreon.com.mx/noticia/123402.coahuila-y-sus-hombres-don-francisco-de-urdin.html

Fotografías enviadas por Faustino García: 1, 2, 4 y 8.

Foto 3, hacienda de Santa Elena en blanco y negro, tomada de: http://img30.imageshack.us/img30/4225/haciendadesantaelenaens.jpg

Foto 5, retrato de Francisco de Urdiñola a color tomado de: http://media.tripod.lycos.com/1837884/290×348-698547.jpg

Fotografías de Homero Adame: 6 y 7.

Mikálical, con tu sueño eterno te has llevado tu gracia,

tu frágil andar, tu gentileza, tu tranquilidad.

Con tu sueño eterno se ha ido tu belleza, tu dulzura,

y el orgullo de tu grácil hermosura.

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Mikálical, junto con tu sueño eterno concluye el tiempo compartido,

el tiempo vivido y el tiempo jamás sufrido como este día:

gris, frío, cambiante y carente de alegría.

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Ay, Mikálical, tu magia, tu poder, tu espíritu,

tu calor, tu expresión, tu ensueño,

los siento desvanecerse ahora que tu flama luminosa

se extingue lentamente, alejándose de la materia que le dio savia candorosa.

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Mishka, te veo próxima al contorno de tierra,

en el cual caen mis rocíos visuales hasta hace unos minutos contenidos,

gotas saladas que asomaban mas no se precipitaban

y que ahora que cavo se derraman

y me hacen lamentar

en este desconsuelo, en este agrio sentimiento que odio saber que un día habrá de menguar.

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Mishku, tu sueño eterno cierra esos ojos almendrados de girasol tan tuyos,

esa mirada penetrante, inquisitiva;

esa mirada ensoñadora, serena;

esa mirada perpetua que sólo podía ser expresada no por lo amarillo y negro de tus ojos,

sino por la esencia de tu ser.

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Pero, Mikálical, aunque tu presencia ya no correrá por estos lares,

y no habrá “fantasmas” invisibles que huyan de tus persecuciones

dentro de una frecuencia que sólo tú conocías,

ni los colibríes tendrán de tus acechos precauciones,

el recuerdo, mi recuerdo, nuestros recuerdos serán inmortales.

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Siempre vivirá el recuerdo de tu gracia, tu bondad, tu ternura,

tu mirada penetrante, tus ojos ancestrales atisbando el infinito,

tu color jaspeado de calical that my costume misses de inusitada hermosura,

tu voz silenciosa que en ocasiones asemejaba un tecuruqueo o un maullido,

tus caricias, tus orejas alertas, tu oído agudo.

Mikálical, conmigo siempre llevaré el recuerdo de todo tu ser.

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Siempre vivirá el recuerdo que me dejas, el cual tu sueño eterno no puede llevarse,

porque dentro del palpitar nada puede aniquilarse,

ni siquiera la desolación de verte inerme, de verte dentro de un círculo de tierra,

rodeada de selectas flores de colores,

de candelas, de ofrendas.

En el espíritu nada puede aniquilarse, Mikálical,

cuantimenos la gracia del tiempo compartido,

las mañanas de vigilia, las siestas intranquilas, las noches separadas,

los años conjuntamente vividos,

los caminos recorridos

y los sueños por soñarse.

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Los tiempos se acaban, Mikálical, como ya puedes comprobarlo,

pero las conexiones no se disuelven, no se agotan, no concluyen,

y un día me mostrarás ese camino que desde hoy conoces

que también habré de seguirlo;

sé que estarás atenta al otro lado del río

donde no hay calor ni frescor ni frío

y observarás cómo mis pasos a la eternidad también fluyen.

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Drast virmh shlerq ghur naihg, Mikalical qrst dadaast.

Argumeneestis Mikalical, argumeneestis.

Mikálical

(in memoriam)

Homero Adame

Enero 24, 2006

Para atender la invitación de ir a Sierra Hermosa y participar en el Primer Foro para la Historia de Villa de Cos, dentro del marco del Festival Cultural que se celebra cada año en diciembre, llegamos como a las 3:00 pm, luego de varias horas de camino y un breve descanso en Villa de Cos, la cabecera municipal. Ya estando allí, y calculando el tiempo, le dije a Emily Sometimes que la llevaría a conocer otra hacienda. Le encantó la idea. Así, fuimos a Pozo Hondo, en el mismo municipio, cuya casa grande es parecida a la de Illescas.

Un par de horas más tarde estábamos entrando a Benito Juárez, población que antes se llamaba Sierra Hermosa y ojalá hubiera conservado su nombre original. De inmediato tomé el camino al casco de la hacienda, pensando que allá serían las actividades del festival. Nada; no había nadie, aunque a lo lejos se escuchaba música que, pensé, era de la fiesta dedicada a la Virgen de Guadalupe. ¿Nos habremos equivocado de fechas?

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De todos modos, aprovechamos para tomar fotografías de las recias construcciones. Ésta era mi segunda visita a Sierra Hermosa y me volvió a impresionar por su magnificencia. Emily se quedó boquiabierta. Conoce varias haciendas que ha recorrido conmigo, aunque ni remotamente las más de 100 que visité en el presente año. Sierra Hermosa y Peotillos creo que ya están en su lista de las más asombrosas por su tamaño y estilo.

Por allí encontramos a una chica zacatecana de nombre Estefanía quien andaba tomando fotos también. Nos dijo que el evento era en la escuela, al centro del poblado.

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Llegamos a la escuela y de inmediato nos recibió una mujer quien amablemente nos preguntó si ya habíamos comido. Había mucha gente: lugareños disfrutando el ambiente, visitantes llegados de Zacatecas, un grupo de danzantes huastecas, las cocineras sirviendo a todo mundo. Mientras comíamos –al son de la música de un trío de jovencitas cantando música tének (huasteca) dirigido por Pilar, la Directora de Cultura de Ciudad Valles–, conocimos a Juan Manuel de la Rosa, connotado pintor nacido en Sierra Hermosa y el promotor cultural de estos eventos. Nos dio la bienvenida y tras una amena charla dijo que el resto de los historiadores llegaría más tarde.

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Luego de un rato de convivencia, decidí volver a la hacienda para tomar más fotos, aprovechando los dorados rayos de sol que ya caían a esa hora.

Escuchamos cánticos a lo lejos; un grupo de personas iba en peregrinación a la capilla para venerar a la Guadalupana. Por fin me tocó conocer el interior del templo, cuya nave tipo arco conopial es muy extraña; nunca había visto algo similar.

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Una vez de regreso a la escuela, por fin conocí a Bernardo del Hoyo, quien fue el que me invitó al evento. También conocí a Oliverio Sarmiento, historiador de Valparaíso; a Héctor Talavera, historiador de Fresnillo, y a Leonardo de la Torre Berumen, historiador de Jerez. Yo era el único “historiador” no zacatecano, pero como buen huachichil trashumante, “invado” esos territorios, pues allí estaba entre esos verdaderos conocedores, aunque luego digan que nada más son aficionados a la historia.

Mientras continuaba la muestra de danzas de varias partes de la república, fui a la Sala de Lectura, platiqué con Carla, la encargada y promotora, le dejé un par de libros míos, así como una muestra fotográfica de haciendas del Altiplano. Ella es prima de Fernando Noriega, quien fue el primero en responder y comentar mi segundo post de haciendas, donde apareció Sierra Hermosa. Lástima que no pudo llegar al evento; me hubiera gustado conocerlo.

Por fin llegó la hora de iniciar el foro de “Encuentro con la historia de Sierra Hermosa”, bajo las estrellas, la brisa fría, con velas y la combinación de dos culturas: el Altiplano y la Huasteca. El maestro de la Rosa nos presentó como los ratones de biblioteca y como a mí me tocó ser el primero en exponer, me deslindé de ese apelativo al decir que más bien yo ando como coyote, recorriendo el desierto, haciéndola de arqueólogo de la memoria ancestral, aunque inevitablemente he tenido que hacer investigaciones históricas, lo cual no es mi fuerte.

Mi presentación fue de 30 minutos aproximadamente. Hice un breve recorrido histórico de esas tierras, desde la época huachichil (conté partes de una leyenda), la llegada de los conquistadores, la formación de la hacienda y finalmente leí los pasajes de historia oral que he recopilado de allí. Esperaba respuestas o reacciones en este punto; nadie dijo nada.

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Conforme daba mi conferencia, había una presentación fotográfica de las 30 haciendas que entraron en el volumen 1 de mi proyecto que ya es ahora una realidad, aunque todavía no está publicado. Advertí una buena reacción cuando vieron fotos de Sierra Hermosa, el querido terruño de la concurrencia, el patrimonio tangible. Por supuesto que también hablé del libro que acabo de terminar. Mencioné algunas de las haciendas, de mis recorridos, de mi preferencia por la historia oral. Cuando terminé, Héctor Talavera, el moderador, preguntó si alguien deseaba preguntar o comentar algo y hubo silencio. La noche era fría, mas no así el ambiente y la atención del público, aunque prefirieran escuchar que participar interactivamente.

Leonardo de la Torre Berumen fue el siguiente expositor y centró su conferencia en una faceta desconocida de Fernando de la Campa y Cos, el conde de San Mateo: su faceta como militar durante los innumerables enfrentamientos que hubo en el siglo XVI contra caxcanes, huachichiles, zacatecos y muchos otros grupos nativos que lucharon ferozmente contra los invasores. Al concluir su ponencia, tampoco hubo preguntas y Héctor le pasó el micrófono a Oliverio Sarmiento. Para entonces el frío empezaba a calar más fuerte y mucha gente se paró de sus asientos para moverse un poco y desentumirse.

Oliverio centró su exposición en el gran latifundio que fue Sierra Hermosa, mostrando mapas y hablando tanto de las colindancias como el modo en que los de la Campa y Cos, y posteriormente, los Moncada se hicieron de mayores territorios hasta contar con alrededor de 630,000 ha. Durante su charla, mucha gente reconoció algunos lugares mencionados en los mapas, aunque dijeron que varios han cambiado de nombre.

El frío calaba más fuerte y mientras Bernardo preparaba su exposición, Héctor habló sobre otros aspectos históricos de Zacatecas y de Sierra Hermosa en particular. Yo aproveché para “ir p’ajuera” y ya no volví a la mesa, pues en cierto momento se me aproximaron varias personas para comentar sobre lo que yo había dicho; ya tengo nuevas anécdotas de Sierra Hermosa para agregar al libro.

Bernardo cerró el encuentro con una interesante presentación fotográfica y explicativa de las familias de la Campa y Cos y los Moncada, así como el vínculo que tuvieron con Sierra Hermosa. Como buen genealogista que es, habló de la relación entre ambas familias y mencionó cómo llegaron a ser los más acaudalados del México colonial, contando con 36 haciendas y numerosos ranchos y estancias en su época de mayor esplendor. Para no hacer tan fría la historia, contó algunas anécdotas que hicieron reír a la poca concurrencia que quedaba, ya que la noche sí que estaba fría.

Para concluir las actividades, Juan Manuel de la Rosa agradeció a su pueblo, a su gente, diciéndoles que ya pronto estará terminada la nueva sala de lectura en lo que era la antigua secundaria. Finalmente, él y Pilar leyeron un par de poemas y llegó la hora de meternos a un salón para cenar. El buen ambiente, la comida humeante y una botella de mezcal zacatecano hicieron una excelente sobremesa. Después, tras las despedidas y los agradecimientos mutuos, hora de regresar a Zacatecas…

Afortunadamente para mí y Emily, una pareja de lugareños me preguntó si pensábamos regresar a San Luis esa noche. Nos invitaron a quedarnos en su casa… en un área de la casa grande de la hacienda.

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Por un rato de esa noche y la mañana del domingo convivimos con la familia Sánchez-Román, excelentes anfitriones, orgullosos del lugar donde viven. Un agradecimiento muy especial para ellos por habernos dado la oportunidad de cerrar con broche de oro nuestra breve estancia en Sierra Hermosa.

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Para ver más fotografías y conocer algo más sobre Sierra Hermosa hagan click en este enlace: Haciendas del Altiplano – Parte 2.

El nicho de la Virgen de Guadalupe que no sufrió daños

(Leyenda o sucedido en Tepexi de Rodríguez, Puebla)

Allá en Tepeji de Rodríguez se dio un caso milagroso el día del temblor [de 1999], pues en el penal que se cayó cuentan que en una pared quedó una Virgen de Guadalupe intacta en su nicho, no le sucedió nada. Así dicen que fue, que se cayeron todas las paredes de ese penal, los techos, las celdas se derrumbaron, todo, pero nada le sucedió al nicho de la virgen.

Entonces parece que la gente dio aviso –al sacerdote de allá, sería– y luego anduvieron con el brete de que se la querían llevar a la virgen a la parroquia. Pero, fíjese, nadie pudo moverla porque se hacía muy pesada y era imposible siquiera levantarla. Qué le digo, según contaron que eran varios hombres muy fuertes los que querían levantarla y ni así podían mover a la virgen. Hasta dijeron que iban a mandar por una grúa para moverla. En eso andaban cuando llegó el arzobispo, la bendijo y decidieron dejarla ahí –no sé si le harían capilla o qué–. Entonces se supo que ella se aquerenció en ese mismito lugar y ya no se quiso ir.

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Esta leyenda me la contó doña Graciela García, quien vende artículos religiosos en la parroquia de Tepeaca, Puebla.

La Virgen de Guadalupe se apareció por un rayo

(Leyenda de Parras de la Fuente, Coah.)

Hay un historiador jesuita que todos los sábados da conferencias de la historia de Parras y cuenta todo tipo de historias y leyendas. Ahora que fuimos en vacaciones compramos dos libros de leyendas de Parras –aquí a mi hija le gustan mucho las leyendas– y luego de que los leímos ella me dijo: “Mamá, llévame a esa iglesia donde se apareció la Virgen de Guadalupe,” y la llevamos.

Mi mamá fue también con nosotros y entonces nos contó algo que le pasó cuando ella era niña. Resulta que una tarde de verano –de esas que está tronando y que está nublado pero de repente sale el sol– ella y varias amiguitas andaban jugando en un solar y aunque se veían los nubarrones y tronaba medio fuerte, no se metían a sus casas porque estaba nada más así como amenazando con llover. Cuenta mi mamá que de repente oyeron un trueno de esos fuertes y vieron a lo lejos una piedra que se trozó a la mitad porque le había caído ahí el rayo. Entonces los niños se asombraron y dice mi mamá que a una de sus amiguitas le tocó descubrir el milagro, por andar de curiosa. O sea que esa amiga se fue corriendo a ver dónde había caído ese rayo y fue cuando vio la virgen estampada, la Virgen de Guadalupe. Y ahí estaban todos los niños, pero no le veían forma aunque parecía así como la virgen; luego empezó a llegar más gente y todos la miraban y la miraban hasta que le fueron viendo forma de la Virgen de Guadalupe.

No se sabe si la imagen estaba adentro de la piedra o si la imagen vino con el rayo que partió a esa piedra. Ahí mismo donde cayó el rayo y se estampó la imagen le construyeron una capillita que se llama «la ermita de Guadalupe».

Nosotros la hemos visto, está la roca y tiene forma y hasta color entre verdecito como con rojizo. Muy parecido al atuendo de la virgen.

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Esta leyenda me la contó la Sra. Guadalupe López, quien radica en Matehuala, S.L.P.

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Hay un blog que ha publicado algo sobre el origen de las Fiestas Guadalupanas y tiene cinco canciones. Pueden visitarlo en este link: 5 Cantos a la morenita del Tepeyac

La sierpe de siete cabezas

(Leyenda del Altiplano potosino)

Hace muchos pero muchos años, cuando los españoles penetraban los territorios del Altiplano potosino, que justificadamente consideraban hostiles, para fundar sus pueblos donde encontraban vetas de plata, varios clanes de huachichiles decidieron reunirse para buscar la forma de impedir el avance de los invasores. Durante la reunión, acordaron que sus brujos trabajaran con las fuerzas de la naturaleza, pues de tal modo las poderosas armas de los conquistadores serían inútiles.

En Charcas, Mexquitic, Cerro de San Pedro y San Luis Potosí ya había colonos españoles, cuyos ejércitos no se tentaban el corazón para aniquilar a los nativos. Por su parte, los evangelizadores también obraban a su manera, a favor de la corona española.

Por un lapso de tres lunas, los brujos huachichiles estuvieron reunidos en un paraje desolado del Altiplano, donde ni el más aventurado explorador español hubiera penetrado. La magia de aquéllos era poderosa y, así, lograron su propósito. Cuando la luna roja de octubre salió en el horizonte, se escuchó un ruido sobrenatural que dejó paralizados a todos los que lo escucharon, menos a los brujos. Habían dado vida a una serpiente descomunal, con siete cabezas y ojos de fuego.

Al amanecer, un enorme cuervo solitario surgió de la nada. Dio varias vueltas en el cielo y voló hacia el sur. La sierpe lo siguió. Con eso, los brujos huachichiles habían comandado a las fuerzas ocultas de la naturaleza para que el monstruo recién creado destruyera los pueblos españoles. El cuervo era su guía.

Por donde pasó la sierpe causó terror y destrucción. La voz corrió por doquier y varios ejércitos españoles fueron a su encuentro, pensando que se trataba de una fantasía o de un animal común y corriente. La realidad fue espeluznante: no pudieron con ella y nadie sobrevivió para contarlo.

Cerca de lo que ahora es Solís, en el municipio de Villa de Guadalupe, unos frailes apenas comenzaban a fundar una ermita para catequizar a los indómitos nativos y, asimismo, protegerlos de los despiadados españoles. Cuando vieron al gigantesco cuervo venir hacia ellos, uno de los frailes prendió inciensos, sacó las imágenes cristianas de la ermita y se dirigió a enfrentar al ave misteriosa. Sus compañeros lo siguieron. Sin embargo, cuando éstos vieron que ya se aproximaba la horrible sierpe de siete cabezas, huyeron despavoridos, dejando al pobre fraile a su suerte.

La sierpe incendiaba cuanto hallaba a su paso, dejando un rastro de cenizas tras de sí. El fraile se hincó y se puso a rezar, pidiéndole a su Dios que lo protegiera y que destruyera a ese monstruo infernal. Cuando el cuervo voló sobre su cabeza, aquél se puso de pie y dijo unas palabras en latín. El ave negra pegó un chillido, cayó a tierra y quedó convertida en cerro. Después, el fraile dijo más oraciones en latín y la sierpe le lanzó miradas de fuego que, en pocos segundos, acabaron con su vida. No obstante, antes de morir, el fraile dijo una última oración, mientras alzaba su brazo derecho y con eso conjuró al animal. La serpiente también quedó convertida en cerro.

Aunque han pasado muchos años desde entonces, y los huachichiles dejaron de existir como tribu o como individuos, mucha gente todavía recuerda aquel suceso y cuenta que la sierpe estaba destinada a destruir la capital potosina o la ciudad de Charcas; sin embargo, gracias a la fe del fraile, tanto la serpiente de siete cabezas como el cuervo quedaron conjurados, pero no para siempre…

Narra la leyenda que el conjuro un día habrá de expirar y que esos cerros volverán a ser lo que realmente son, para entonces, cumplir su destino.

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Esta versión de la leyenda de “La sierpe de siete cabezas” apareció en el libro Mitos y leyendas de huachichiles, publicado por la Secretaría de Cultura del Estado de Oaxaca, en 2008, tras haber sido el libro ganador del Premio Nacional de Cuento, Mito y Leyenda “Andrés Henestrosa” 2007, convocado por dicha institución.

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La serpiente petrificada

(Leyenda de Fresnillo, Zacatecas)

Cuentan que hace muchos años la población de Fresnillo pudo haber sido devorada por una gigantesca serpiente que del mar venía y que a su paso arrasaba con todo. Lo anterior lo escuchamos por voz de nuestros padres. Ellos, a su vez, lo supieron de sus abuelos. Platicaban la leyenda a su manera, para que la gente supiera por qué se cernía sobre la población una amenaza de tal magnitud. He aquí una de las tantas versiones:

La serpiente se encontraba muy cerca de Fresnillo. Los bramidos y ruidos que producía al deslizarse por la tierra eran claramente escuchados por los atemorizados habitantes. Mucha de la gente que la había visto afirmaba que surgió de una tormenta y fuerte granizada que flageló por varios días la región y afectó también al pueblo de Fresnillo. Ocurrió aquello por el mes de agosto, temporada de las lluvias. La gente sabía que aquel fenómeno era una tan temida ¡culebra! –así se le llamaba en aquellos tiempos a las trombas o tornados, éstas palabras más comunes en la actualidad, aunque en las zonas rurales se le sigue conociendo como culebra y… se le sigue temiendo.

(De acuerdo con la sabiduría popular, para frenar la devastadora fuerza de una culebra hay que “cortarla” con un cuchillo, machete, belduque, guaparra o lo que sea –objeto filoso, pues–. La gente de antes lo hacía cada vez que aparecía una culebra.)

Según cuenta nuestra historia, habían convocado a una mujer mayor de la comunidad para que ella hiciera el corte de aquella culebra. Mientras lo hacía, oraba constantemente sin dejar de cortar simbólicamente a la culebra con el objeto filoso, haciendo el corte imaginario en el cielo. Gracias a eso se evitaron más daños a la comunidad. Luego de que el temporal amainó, todos los vecinos creyeron que ya había pasado todo, pero… no fue así.

Resulta que la culebra se convirtió en la feroz serpiente que desde el mar venía a tragarse cuanto encontrara a su paso y su destino era Fresnillo. Según se escuchaba decir entre los azorados habitantes, venía a devorar a todos, por su mal comportamiento –se había perdido el respeto a los mayores, los niños desobedecían a sus padres, y los adultos se trataban mal entre sí–. Varios campesinos que alcanzaron a verla en la distancia, muy alarmados llegaron hasta el pueblo minero para avisar del peligro que se cernía sobre los habitantes. Dijeron que era una sierpe enorme y ya no una culebra de lluvia.

Tras escuchar el recuento de los labriegos, toda la gente buscó protección en los templos. Algunos querían huir a otras partes, pero tenían miedo de ser devorados por la sierpe. Sin embargo, fue un sacerdote quien tuvo el valor de enfrentar a la sierpe. Contaban que al verlo, el monstruo producía estridentes ruidos y se movía de tal manera que hasta la tierra temblaba. Sintiéndose protegido por su fe, el sacerdote rezaba sin cesar, pidiendo que este feroz animal se fuera de este lugar y no causara más daño. Cuentan que el conjuro dio resultado y la sierpe quedó petrificada en el rumbo conocido como la sierra de Valdecañas.

Después de este suceso, los habitantes cambiaron su manera de ser, se portaron mejor que siempre, fueron más solidarios, pero el acontecimiento jamás se olvida. Y ahí está la sierpe convertida en montes serranos.

Pero aquí no termina la leyenda… Cuentan que hace varios años –en 1993, para ser precisos– la sierpe trató de despertar. Movió su cuerpo ligeramente que hasta la tierra tembló.

La sierpe sigue ahí y se puede ver donde quedó petrificada en la sierra de Valdecañas. Desde cualquier parte de Fresnillo se puede ver. Su cuerpo y su cabeza son enormes. Está dormida, sí, pero en cualquier momento puede despertar.

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Esta versión de la leyenda, con un contexto similar, fue enviada por Lucila Torres Ortiz, originaria de Concepción del Oro Zac. pero radicada en Monterrey, N.L. Nos dice ella que la recreó del libro Cuentos y leyendas de Fresnillo, una antología de leyendas recopiladas por Carlos López Gámez y publicada por el Centro de Investigaciones de Fresnillo, A.C., en coedición con el Patronato de la Feria de Fresnillo 2005.

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Subí una tercera versión de esta leyenda en:

http://leyendasdemexico.obolog.com/mitos-leyendas-san-luis-potosi-sierpe-siete-cabezas-dos-versiones-417362